SAMĀʿ TOOLBOX
Samāʿ est un ensemble de pratiques - ou une technologie spirituelle - qui comprend la danse, la musique, et le chant, et c’est un aspect important de la vie contemplative dans le soufisme. C'est un moyen qui permet à l'être humain de vivre la beauté de sa nature originale en communion avec la Réalité unique. La récitation de mantras, la danse, le chant choral, la méditation non directive, ou la respiration rythmique, sont des activités inclues dans la proposition de Samāʿ Méditation
Ces activités peuvent bénéficier aux personnes qui seraient attirées par son aspect thérapeutique ou guérisseur, celles qui veulent intégrer une pratique méditative dans leur vie ou bien ceux qui souhaitent entrer en pratique - étude qui comporte le développement personnel et l'auto-connaissance de l'être.
Ces activités ont fait l’objet de plusieurs études médicales récentes, dans lesquelles on conclut que sa pratique a des bénéfices pour la santé d’un point de vue tant physiologique que psychologique De plus, depuis 14 siècles, l’observation de la pratique - étude de générations de maîtres soufís a permis de constater sa force spirituelle
Tant les récentes études comme la vitalité de la tradition, mettent en évidence la validité et l'actualité de la sagesse contenue dans les pratiques spirituelles qur lesquelles s’appuie l'art méditatif. Cet ensemble de pratiques ce sont nos outils, et nous les appelons toolbox.
PRATIQUES MÉDITATIVES
SAMĀ
DANSE
Concernant la danse, samāʿ fait référence à la pratique connue dans l'occident comme la danse derviche. C’est Rumi, le poète et maître d'Asie centrale, qui a instauré cette belle et distincte pratique.
Le samāʿ consiste en une danse qui imite le mouvement circulaire présent dans l'univers, et que nous pouvons observer dans la spirale de l'ADN; les empreintes digitales; l'eau; le mouvement des planètes, la forme des galaxies. Celui qui tourne ainsi participe à cette danse cosmique et ceci fait partie de sa symbologie.
Un autre symbole est dissimulé dans les vêtements traditionnels du derviche. L'être humain est l'axis mundi, l'axe qui unit le ciel et la terre, mais pour cela il doit laisser place son petit je.
Samāʿ dans ce contexte est une méditation dynamique, une danse contemplative, dans laquelle on ne tourne pas avec le corps mais avec le centre de l'être, l'aspect le plus intime de notre conscience. Le paradoxe réside dans le fait qu'il unifie le mouvement extérieur avec la tranquillité intérieure, en harmonisant ce qui semble être opposé.
En 2008 le samā‘ a été inscrit au patrimoine culturel immatériel de l'humanité de l'UNESCO.
La danse de derviche est un outil d'ateliers de danse.
MUSIQUE ET CHANT
En relation avec le chant et la musique, l'audition musicale à des fins spirituelles est une autre tradition ancienne soufí. Ḡazālī (1058-1111) soutient que la musique est un moyen pour découvrir ce qui existe réellement dans le cœur de l'être humain. Et selon Ibn ʿArabī (1165-1240), le chant spirituel et l'audition de musique sacrée (samāʿ ) sont une forme de prière.
Une écoute attentive et contemplative, tant de la part du public que es interprètes, conduit à un état de présence intense. Ainsi, l'écoute à travers de la musique (samāʿ al-muqayyad) conduit à l'écoute profonde (samāʿ al-mutlaq). De ce fait, elle est par elle-même une pratique spirituelle que l'on exerce dans des concerts comme dans d'autres rituels, et apporte - entre autres effets avantageux - un calme et une tranquillité.
Depuis des siècles les soufís ont fait références à la dimension thérapeutique et à la puissance et l’influence spirituelle de l'audition musicale. Ce fût Sarrāŷ l'un des premiers à parler de ses vertus thérapeutiques: “Beaucoup de maladies sont guéries par le samāʿ ”.
Le chant et l'écoute de la musique est un outil de concerts et ateliers
DHIKER
Le dhikr est la pratique quintessencielle de toutes les écoles soufíes. C’est un chant répétitif et rythmique de phrases ou de litanies, et amène à un état intense de présence qui répercute positivement notre corps physique, émotionnel, psychique et spirituel. Selon l'étymologie, dhiker signifie littéralement «souvenir», et est associé à l'idée de ce que l'être humain vit dans l'oubli de lui-même et du but ultime de la vie. C’est, d’ailleurs, la source de toute souffrance possible individuelle ou collective. Le dhiker nous invite à nous rappeler qui nous sommes réellement et à le faire en accord avec la source de tout celui qui est.
L'intégration de la musique dans la pratique de la méditation est une part importante de la tradition soufie, qu’elle soit vocale ou instrumentale. Dans le dhiker les chants peuvent être accompagnés de divers instruments à percussion, ou de flûtes (ney), entre autres.
Le dhiker est un outil de l'atelier de voix.
HADRA
Haḍra signifie littéralement présence. C'est une danse très puissante qui est réalisée en groupe, dans laquelle les mouvements sont faits à l'unisson par tous les participants. Dans cette danse, le mouvement, la respiration, et le chant se combinent.
Dans la pratique de haḍra, la respiration est l'axe central, en se se basant sur une respiration diaphragmatique. Le soufisme n'est pas étranger au pouvoir de la respiration comme porte de présence, en étant l'un des onze principes de l'école Naqshbandi. En perse, il est appelé hosh dar dam, ou respiration consciente.
Les participants de haḍra – placés normalement en cercle - réalisent une répétition rythmique de litanies cadencée par la respiration et le mouvement. Les chants prennent diverses formes qui peuvent inclure des récitations ou des chants de poésie mystique, entre autres.
Le haḍra est un outil de l'atelier de voix
PLEINE CONSCIENCE HEARTFULNESS
La pratique de la présence est la base de beaucoup de traditions spirituelles, bien que cela soit connu sous différents noms. Cela fait référence à la pleine attention c'est-à-dire à un état de conscience dans lequel – instant après instant – nous faisons un avec la vie, se déroulant telle qu’elle est.
HEARTFULNESS
Dans le soufisme, la pratique de la présence trouve sa plus claire expression dans les huit principes de l'école Naqshbandi, où elle apporte un horizon ou un cadre de travail dans lequel se cultive la qualité humaine profonde. Il serait peut-être approprié l’appeler cette culture heartfulness, étant donnée la position centrale du cœur [qalb] en anthropologie spirituelle soufi.
LES 8 PRINCIPES
L'école Naqshbandi, originaire d'Asie centrale, hérite de ces huit règles qui se trouvent au coeur de la pratique quotidienne personnelle du maître du XIIIe siècle Ḵuāja ʿAbd-al-Ḵāliq Ḡujdawānī.
Les huit principes sont en réalité une seule pratique, et ensemble décrivent - sous différents angles - ce qui en fait est un seul exercice. De fait, ils sont mutuellement interdépendants et les uns constituent une partie des autres, ils se chevauchent et tissent entre eux un dessin qui montre un chemin.
1) hûsh dar dam, respiration consciente
2) nazar bar qadam, observation des pas
3) safar dar watan, voyage vers la terre
4) khalwat dar anjuman, retraite en société
5) yâd kard, souvenir
6) bâz gasht, retour
7) nigâh dâsht, attention
8) yâd dâsht, réunifier